candide

En 1927, paraît « La crise du monde moderne ». Guénon y développe ses raisons de ne croire ni à la légitimité, ni à la cohérence de ce que nous avons coutume d'appeler «  nos valeurs ». L'humanisme, le laïcisme, l'égalité, la parité, toutes ces notions qui fondent notre quotidien sont passées au crible et réduites à, ce que selon Guénon, elles doivent être : une suite de sophismes suggérés sinon imposés.

De Guénon il y a beaucoup à dire et critiquer, il n'en reste pas moins que cet essai n'a pas pris une ride, les événements qui se sont succédés depuis ont malheureusement donné raison à un penseur qu'il nous faut encore (re)découvrir.
En cette période électorale où nous sommes tous, sans exception, courtisés avec outrance par les pouvoirs, relisons ces lignes.

Extrait :

Guénon en Egypte, vers la fin de sa vie

« Si l'on définit la « démocratie » comme le gouvernement du peuple par lui-même, c'est là une véritable impossibilité, une chose qui ne peut pas même avoir une simple existence de fait, pas plus à notre époque qu'à n'importe quel  sautre ; il ne faut pas se laisser duper par les mots, et il est contradictoire d'admettre que les mêmes hommes puissent être à la fois gouvernants et gouvernés, parce que, pour employer le langage aristotélicien, un même titre ne peut être « en acte » et « en puissance » en même temps et sous le même rapport. Il y a là une relation qui suppose nécessairement deux termes en présences ; il ne pourrait y avoir de gouvernés s'il n'y avait aussi des gouvernants, fussent-ils illégitimes et sans autre droit au pouvoir que celui qu'ils se sont attribués à eux-mêmes ; mais la grande habilité des dirigeants, dans le monde moderne, est de faire croire au peuple qu'il se gouverne lui-même ; et le peuple se laisse persuader d'autant plus volontiers qu'il en est flatté et que d'ailleurs il est incapable de réfléchir assez pour voir ce qu'il y a là d'impossible. C’est pour créer cette illusion qu'on a inventé le « suffrage universel » : c'est l'opinion de la majorité qui est supposée faire la loi ; mais ce dont on ne s'aperçoit pas, c'est que l'opinion est quelque chose que l'on peut très facilement diriger et modifier ; on peut toujours, à l'aide de suggestions appropriées, y pourvoir des courants allant dans tel ou tel sens déterminé ; nous ne savons plus qui a parlé de « fabriquer l'opinion », et cette expression est tout à fait juste, bien qu'il faille être dire, d'ailleurs que ce ne sont pas toujours les dirigeants apparents qui ont en réalité à leur disposition les moyens nécessaires pour donner ce résultat. »

(René Guénon : La crise du monde moderne, p.131. Folio Essais)

Fabrice del Dongo, emprisonné dans la tour Farnese à Parme, s'éprend de Clélia Conti, fille du gouverneur de la prison, Fabio Conti. Depuis sa terrasse où elle nourrit ses oiseaux, Clélia peut communiquer avec un homme qu'elle aime, mais en qui elle voit un charmeur impénitent. La duchesse Sanseverina, tante de Fabrice, de qui elle est secrètement amoureuse, et maîtresse du comte Mosca, premier ministre de la principauté de Parme, craignant pour la vie de son neveu, veut le faire évader. Ce dernier, tout à son amour pour Clélia fait la sourde oreille. Mais comme la menace d'empoisonnement se fait de plus en plus précise, Clélia ordonne à son amant d'obéir à sa tante et de s'enfuir de la tour au cours d'une tentative dont elle se rendra complice.

Pour avoir ainsi trahi son père, Clélia fait le vœu à la Madone de ne plus jamais revoir Fabrice et d'épouser le marquis Crescenzi qui dotera le gouverneur Conti, son père, d'une confortable pension.

La fuite de Fabrice réussit et Clélia épouse le marquis. La duchesse est chagrinée que son neveu soit si déprimé, alors que sa carrière ecclésiastique, favorisée par le comte, est toute tracée : gracié par le prince, il devient évêque coadjuteur de Parme. Las, Clélia et Fabrice se consument d'amour. Elle fuit Fabrice qui fait tout pour l'apercevoir et, dans cette unique perspective, devient le plus célèbre prédicateur de Parme. Au bout de toutes ces péripéties, convaincue de la sincérité des sentiments de Fabrice, elle consent à un rendez-vous, la nuit, sans éclairage aucun, ainsi, fidèle à son vœu, elle ne le verra point.

Trois ans après, mère d'un second enfant, Sandrino, conçu avec Fabrice dans les obscures conditions que l'on sait, Clélia mourra à la mort de son fils. Fabrice au désespoir quittera toutes ses fonctions et se retirera dans la chartreuse où, à son tour, il décédera au bout de quelques mois.

La duchesse Sanseverina qui avait obtenu la grâce de son neveu auprès du prince de Parme, Ernest-Ranuce V, lequel, amoureux de la dame et en parfait gentleman, avait exigé en retour qu'elle se donnât à lui, ce qu'elle fit de 22 heures à 22 heures dix nous apprendra le narrateur. Ensuite, outrée, la duchesse quittera à jamais Parme. Elle épouse le comte Mosca et décèdera après la mort de son neveu.

Voilà l'histoire du chef-d’œuvre de Stendhal « La Chartreuse de Parme » dont Balzac loua le talent. Aujourd'hui, vous vous en doutez, ce type de synopsis serait accueilli avec un sourire entendu.

Le vœu de Clélia à la Madone, comme sa manière de le contourner, serait du plus haut ridicule. Les soupirs de Fabrice dans son cachot et son extase à communiquer avec Clélia plutôt que retrouver la liberté, feraient sourire et plaindre ce grand naïf. Il en va de même pour toute la société parmesane, son prince, sa cour à l'étiquette ridicule, ces « poupées de salon » comme les qualifie Stendhal lui-même, ces mariages arrangés, les prélats de cour, les laquais flagorneurs et corrompus. Fabrice dans cet univers factice, décadent et promis à une disparition certaine, brille par son romantisme exalté qui le voit aux premières pages du roman sur le champ de bataille de Waterloo, admirant son idole, l'Empereur Napoléon. Cette épopée de « Fabrice à Waterloo » est un monument de la littérature française.

Stendhal, qui, pour épigramme sur sa tombe fit graver «  Il milanese », restera toute sa vie hanté par l'Italie dont il comparait volontiers le caractère heureux et fantasque à la morosité bourgeoise et française de la Restauration.

Son roman est dédié « To the happy few » (en anglais dans le texte). Dédicace prémonitoire s'il en est, car, malgré Balzac, l’œuvre ne fut pas vraiment reçue par le grand public, lequel, féru de romantisme certes, ne goûtait pas encore la prose réaliste de l'écrivain. « Mon style est celui du code pénal », aimait répéter Stendhal qui, décrivant les tourments les plus exacerbés de l'âme, gardait la tête froide et comptait les points à la manière d'un arbitre détaché du contexte.

Plus tard, Nietzsche devait le saluer et un Wagner ne tarissait pas d'éloges sur le grenoblois naturalisé milanais.

C'est cette césure entre le thème et, pour employer un terme musical, l'orchestration, qui donnera à Stendhal sa portée universelle qui transcende le temps.

On ne compte plus les adaptations de la « Chartreuse » au théâtre, au cinéma et même à l'opéra. Fabrice, Clélia, la Sanseverina et Mosca, autant de caractères qui traversent, toujours actuels, les époques et témoignent à leur manière de la permanence du héros égaré dans la mesquinerie de son époque.

Ce n'est pas courant que nous relayions sans plus un article, mais celui repris infra en vaut la peine. Il abat une idole (pas de tous, de certains seulement...) Monsieur de Voltaire en personne, présenté comme un être "malveillant, imbu de sa pesonne et raciste". 
Le prestige de Voltaire, ce "chantre des Lumières" (qui n'éclairèrent pas grand chose, in fine) fut d'avoir soigné sa communication avant même que cette discipline n'existât !

C’est un lieu commun de dire que le supplice de Damiens a scandalisé l’Europe des Lumières. 
Pour ce qui regarde la France, on chercherait vainement qui a pu dire quelque chose de décent à propos de cette barbarie [1]. Voltaire a abondamment parlé de Damiens [2], mais on ne trouve pas, dans le récit détaillé qu’il fit de son supplice, la moindre dénonciation. S’il passe pour avoir été le promoteur de ce qui deviendra les droits de l’Homme, c’est qu’il promut avec enthousiasme un opuscule intitulé « Traité des délits et des peines » paru en France en 1766 et signé d’un jeune juriste italien nommé Cesare Beccaria. 
« Si donc je démontre que, dans l’état ordinaire de la société, la mort d’un citoyen n’est ni utile ni nécessaire, j’aurai gagné la cause de l’humanité. » affirme le jeune homme. Les contempteurs de la barbarie judiciaire de l’ancien régime s’enthousiasmeront pour l’invention des travaux forcés à perpétuité, venus remplacer l’inutile et irréversible peine de mort.

Or il y a un problème. C’est que, dans la version originale du traité de Beccaria, il n’est pas question de travaux forcés à perpétuité, mais de mise en esclavage [3]. Et l’argument retenu pour remplacer l’un par l’autre n’est pas que la seconde est plus humaine que la première, mais qu’elle l’est moins : « Beaucoup d’hommes envisagent la mort d’un œil ferme… Mais le fanatisme et la vanité abandonnent le criminel dans les chaînes, sous les coups, dans une cage de fer : et le désespoir ne terminera pas ses maux, mais les commence. » 
Utilitaire. Là est la base de l’argumentation qui assurera que les Lumières firent progresser la justice. 
« Il est évident que vingt voleurs vigoureux condamnés à travailler aux ouvrages publics toute leur vie, servent l’Etat par leur supplice, et que leur mort ne fait de bien qu’au bourreau (…) Rarement les voleurs sont-ils punis de mort en Angleterre. On les transporte dans les colonies… Forcez les hommes au travail, vous les rendrez honnêtes gens. » 
Et d’ajouter, « Ce n’est pas à la campagne que se commettent les grands crimes, excepté peut-être quand il y a trop de fêtes, qui forcent l’homme à l’oisiveté et le conduisent à la débauche [4]. » 
Interdire au peuple de s’amuser de peur qu’il ne tire au flanc et déporter les voleurs vers les colonies, lumineux programme.

Au moins Voltaire s’éleva-t-il contre la torture. « Tous les hommes (…) s’élèvent contre les tortures qu’on fait souffrir aux accusés dont on veut arracher l’aveu…Quoi, j’ignore encore si tu es coupable, et il faudra que je te tourmente pour m’éclairer ? Chacun frissonne à cette idée. » 
Or, au plus fort des plus grands procès, - Affaire des Poisons, affaire Damiens -, jamais la torture ne fut appliquée autrement qu’après condamnation et juste avant l’exécution pour que, n’ayant plus rien à perdre, le condamné nomme ses complices. 
« Réservez au moins cette cruauté pour des scélérats avérés qui auront assassiné un père de famille ou le père de la patrie. » 
L’humanisme de Voltaire consiste à justifier les pires supplices dans certains cas, rejeter la peine de mort parce qu’il y a pire et plus utile, inventer le bagne et l’esclavage pour les voleurs, et enfin à demander l’abolition d’une pratique qui n’avait pas cours.

Voltaire fut en tout cas le chantre de la liberté d’expression. N’a-t-il pas écrit : « Je ne suis pas d’accord avec ce que vous dites, mais je me battrai jusqu’à la mort pour que vous ayez le droit de le dire. » 
De plus en plus nombreux sont ceux qui savent que jamais, au grand jamais il n’a dit une chose pareille. Et dans la pratique, il fit exactement le contraire puisqu’il s’évertua à réduire au silence tout gêneur qui eut le malheur de lui faire de l’ombre. L’une de ses victimes, Lefranc de Pompignan, fut ainsi obligé de quitter Paris pour échapper au torrent de sarcasmes vipérins dont il le harcela pour le punir d’avoir, lors de sa réception à l’Académie, émis un jugement critique contre les Lumières. 
Voltaire fut impitoyable pour l’honnête critique littéraire Elie Fréron, qui jamais n’eut la bassesse de transiger sur ce qui lui semblait essentiel : rendre compte de la qualité des œuvres dont il rédigeait des analyses. Voltaire ne lui épargna rien : calomnies, libelles injurieux, cabales ordurières, diffamations publiques ou lettres de dénonciation auprès des autorités (auxquelles il communiquait l’adresse de ce monsieur…) Il réussit à faire interdire plusieurs fois « L’année littéraire » et même embastiller son directeur, pourtant chargé de famille et ne vivant que de sa plume. 
Comme il avait usé ses fonds de culotte sur les mêmes bancs que quelques très hauts personnage (le maréchal-duc de Richelieu, les frères d’Argenson, tous deux ministres, avaient été avec lui à Louis-le-Grand), obtenir une lette de cachet pour un importun était pour lui un jeu d’enfant. Il en usa plusieurs fois pour faire embastiller La Beaumelle, qui eut l’outrecuidance de critiquer un de ses livres. Jamais Voltaire ne pardonna à ce valeureux jeune homme, qu’il poursuivit de sa haine jusqu’au tombeau et dont il réussit à faire pilonner un des livres. 
On pourrait croire, pourtant, que les deux hommes partageaient certaines valeurs. En 1762, La Beaumelle s’était levé, à Toulouse, contre la condamnation d’un innocent nommé Jean Calas. Messieurs de Toulouse le bannirent de la ville pour ce courage, dont seuls aujourd’hui les Protestants français gardent le souvenir. La postérité ne se souviendra que de Voltaire, assurément bien meilleur en relations publiques que l’obscur et courageux La Beaumelle.

S’il fut odieux, vindicatif, vipérin, rapace, Voltaire devrait n’être jugé que sur son œuvre et non sur son caractère. C’est en général ce que répliquent ses admirateurs quand on ose entamer, si peu que ce soit, la réputation de cette idole planétaire. 
La France de Voltaire, le pays de Voltaire, les Lumières de Voltaire, le réseau Voltaire, le Lycée Voltaire, l’avenue Voltaire, le quai Voltaire, Voltaire et la tolérance, Voltaire et les droits de l’Homme… 
Admettons qu’on ne doive juger un écrivain que sur sa production littéraire, penchons-nous sur son best-seller Candide, et sur le passage dans lequel il dénonce l’esclavage. 
« Cependant, lorsque ma mère me vendit dix écus patagons sur la côte de Guinée, elle me disait : "Mon cher enfant, bénis nos fétiches, adore-les toujours, ils te feront vivre heureux ; tu as l’honneur d’être esclave de nos seigneurs les blancs, et tu fais par là la fortune de ton père et de ta mère." Hélas ! je ne sais pas si j’ai fait leur fortune, mais ils n’ont pas fait la mienne. » 
Il n’est pas possible de voir dans ce passage autre chose qu’une dénonciation de l’insondable imbécillité des nègres qui vendent leurs propres enfants à des gens qu’ils pensent supérieurs. S’il avait écrit que l’enfant avait été vendu par ses voisins, il se serait contenté de noter que l’esclavagisme existait en Afrique avant l’arrivée des Européens. Mais charger le père et la mère, c’est dénier à l’Africain l’appartenance à l’humanité, c’est en faire un dégénéré, un inférieur. 
Voltaire donnera à ce sujet le fond de sa pensée quand il affirmera : 
« Les Blancs sont supérieurs à ces Nègres, comme les Nègres le sont aux singes, et comme les singes le sont aux huîtres [5]. » Ou bien : « Leurs yeux ronds, leur nez épaté, leurs lèvres toujours grosses, leurs oreilles différemment figurées, la laine de leur tête, la mesure même de leur intelligence, mettent entre eux et les autres espèces d’hommes des différences prodigieuses… des Nègres et des Négresses transportés dans les pays les plus froids y produisent toujours des animaux de leur espèce [6]. » Et bien d’autres horreurs encore…

Un peu plus loin dans le roman, toujours en Amérique, Candide constate que les femmes sauvages du pays qu’il traverse couchent avec des singes, et que les enfants qui en naissent sont des quarts d’hommes. 
Est-ce là ce qu’il faut penser des Amérindiens ? 
Les nombreuses références qu’il fait, autour de cet épisode, aux jésuites qu’il haïssait, lui permettent de faire d’une pierre deux coups : d’un côté il déshumanise les Indiens, et de l’autre il vomit sa haine contre les Jésuites qui, à l’époque de la publication de Candide, en 1759, avaient trouvé la mort deux ans plus tôt, les armes à la main, aux côtés des Guaranis massacrés, avec femmes et enfants, par les esclavagistes. 
Il est important de savoir que Voltaire se vanta, quand fut lancée l’expédition contre eux, d’avoir misé de l’argent sur l’affaire : « Le roi d’Espagne envoie quatre vaisseaux de guerre contre le père Nicolas à Buenos Aires, avec des vaisseaux de transport chargés de troupes. J’ai l’honneur d’être intéressé dans le vaisseau le Pascal qui va combattre la morale relâchée au Paraguay. Je nourris les soldats. Je fais la guerre aux Jésuites, Dieu me bénira [7] ».

Malveillant, imbu de lui-même et raciste, au moins Voltaire fut-il un témoin de son temps. 
Pas même. Il est impossible de savoir comment s’est déroulé un événement dont il rend compte : il ment. 
A propos de Damiens, qu’il qualifie de « misérable de la lie du peuple », il dit que son père avait été un fermier qui avait fait banqueroute. C’est une invention. Qu’il avait été soldat. C’est faux. 
« Il persista constamment à dire que c’était l’archevêque de Paris, les refus de sacrement, les disgrâces du Parlement qui l’avaient porté à ce parricide ; il le déclara encore à ses confesseurs ». Comment Voltaire peut-il prétendre savoir ce que Damiens a dit en confession ? 
A propos du procès : « Jamais en effet la vérité n’a paru dans un jour plus clair. » 
Pour oser prétendre que le procès de Damiens fut authentique et que la vérité y éclata, il faut simplement ne pas l’avoir lu. 
Voltaire ne se trompe pas, il nous trompe. Tout ce qu’il rapporte de l’affaire de l’Hôpital général est un tissu de contre-vérités enfilées comme des perles au fil des pages, j’en ai trouvé jusqu’à sept dans un même paragraphe. 
Mentir fut son système : « Il faut mentir comme un diable, non pas timidement, non pas pour un temps, mais hardiment et toujours. Mentez, mes amis, mentez, je vous le rendrai un jour [8]. » 
Et quand il ne ment pas, il passe tout de même à côté de la vérité. Il était à Paris et résidait à un jet de pierre des émeutes lors du soulèvement des Parisiens contre les enlèvements d’enfants [9]. Plusieurs milliers de personnes assiégeant et brûlant un commissariat et hurlant à la mort sous ses fenêtres n’ont pas su retenir son attention : il n’en a fait mention nulle part. Ce qui émanait du peuple n’existait pas.

En 1766, les barbares du Parlement de Paris commirent leur dernier grand crime public en condamnant, en appel, un malheureux jeune homme victime de la jalousie d’un petit juge local. Le prétexte invoqué étant un sacrilège prétendument commis contre un crucifix, les juges se posèrent, une fois encore, comme seuls habilités en la matière [10]. Et, après l’avoir fait torturer comme ils savaient faire, ils le firent exécuter. Il n’avait que dix-neuf ans, il s’appelait de la Barre. 
Comme on avait trouvé chez lui un exemplaire d’un de ses livres Voltaire fut mis en cause et réagit. Voici ce qu’il écrit : 
« Si on donne la question… à des Damiens, personne ne murmurera ; il s’agit de la vie d’un roi et du salut de tout l’État. Mais que des juges d’Abbeville condamnent à la torture un jeune officier pour savoir quels sont les enfants qui ont chanté avec lui une vieille chanson, qui ont passé devant une procession de capucins sans ôter leur chapeau, j’ose presque dire que cette horreur…est pire que les massacres de la Saint-Barthélemy. » 
Ailleurs : « Les juges de Calas ne firent d’autre faute que celle de se tromper, et le crime des juges d’Abbeville fut d’être barbares en ne se trompant pas. Ils condamnèrent deux enfants innocents à une mort aussi cruelle que celle de Ravaillac et de Damiens [11], pour une légèreté qui ne méritait pas huit jours de prison. L’on peut dire que depuis la Saint-Barthélemy il ne s’était rien passé de plus affreux. » 
Si les mots ont un sens, cela signifie que quand on dépèce Damiens, tout va bien. Que si Calas avait véritablement tué son fils, il eût été légitime de lui briser les membres un à un et de le laisser mourir lentement sur une roue. Et que, entre la Saint-Barthélémy et la mise à mort de la Barre, rien. 
Les horreurs de la Fronde qui ravagea le pays pendant quatre ans au siècle précédent, ne méritent pas qu’on s’y attarde. Les épouvantables tourments qu’on fit subir à un fils du peuple n’intéressent pas les Lumières en marche. Il n’est d’horreur que celle commise au nom de Dieu et de la religion, même et y compris si ceux qui la commettent n’ont d’autre autorité à parler au nom d’icelle que celle qu’ils se sont arrogée par la terreur.

Seul compta, pour Voltaire, le combat contre la religion : « Une fois que nous aurons détruit les jésuites, nous aurons beau jeu contre l’Infâme. » écrivit-il, deux ans avant la suppression de ceux qui lui avaient tout appris. L’infâme, c’était la religion. 
« L’irréligion, précisa-t-il, est un article de luxe à ne pas mettre à la portée du peuple ni des enfants. » Ou encore « Il ne s’agit pas d’empêcher nos laquais d’aller à la messe ou au prêche... ». 
Au siècle de Voltaire, religion était synonyme de morale, dont les gens comme lui étaient dispensés.

Il est impossible de concentrer, en quelques pages, la totalité des affronts à la morale commune et à l’humanité dont « monsieur de Voltaire » s’est amusé pendant sa longue et plaisante existence.

(A suivre…)

Sources : 
Voltaire intégral est en ligne. On peut tout trouver quand on sait utiliser un moteur de recherche et ouvrir des guillemets. 
A part cela :

• François Cornou, Chanoine honoraire de Quimper, Trente années de luttes contre Voltaire et les philosophes du XVIIIe siècle, Elie Fréron, (1718-1776), Couronné par l’Académie française.
• Beccaria, Cesare, Des délits et des peines. Il faut comparer les deux versions de cet ouvrage :
  • L’édition originale, disponible sur Gallica, sous le titre Traité des délits et des peines, troisième édition revue, corrigée et augmentée par l’auteur, parue à Philadelphie en 1766. Traduction par l’abbé Morellet. 
    Suivi de
  • Des délits et des peines, traduction de Maurice Chevalier, préface de Robert Badinter, Garnier Flammarion 1991.
  • Pierre Rétat, L’Attentat de Damiens, discours sur l’événement au XVIIIe siècle, Presses Universitaires de Lyon, Ed. du CNRS, 1979.
  • D’Argenson, René-Louis de Voyer, (1694-1757, marquis d’ ), Mémoires et journal inédit du marquis d’Argenson, ministre des affaires étrangères sous louis XV, 1865.
  • Marion Sigaut, La Marche rouge, les enfants perdus de l’Hôpital général.
• 
  Retrouvez Marion Sigaut sur Kontre Kulture
  http://www.egaliteetreconciliation.fr/XIII-L-humanisme-des-Lumieres-revisite-Voltaire-9721.html

Otto Weininger

Otto Weininger s'est suicidé en 1903 à Vienne dans la maison où mourut Beethoven, il avait 23 ans, son livre « Geschlecht und Charakter » (Sexe et caractère) venait d'être publié et l'auteur s'était converti au protestantisme quelques mois auparavant.

Ainsi s'achève dans cette Vienne décadente, où un docteur Freud s'initie aux prémisses de la psychanalyse, ce qui aurait pu être une fracassante entrée dans le cénacle des psychologues et philosophes du 20em siècle.

Parmi les admirateurs de l'ouvrage, il y a Wittgenstein, Ernst Bloch et Lessing qui voyait en lui la « typique haine de soi des Juifs ». Génie décadent pour Rudolf Steiner, « misogynie extrême » comme l'écrira Bergson qui l'a critiqué. Son livre est régulièrement réédité malgré son contenu pour le moins sulfureux : misogynie et antisémitisme. Une demi-douzaine de livres lui ont été consacré.

Weininger, né dans une famille juive où le père était orfèvre, se révèle vite sur-doué. Il connaît, très jeune, le latin et le grec, parle la plupart des langues européennes, y compris le norvégien par amour pour Ibsen, étudie les sciences naturelles, la philosophie, la psychologie.

Passionné par Kant, dont il épouse sans retenue l'idéalisme, il s'affirme zélateur de Wagner et ses héros aryens auxquels il oppose le matérialisme juif. S'ajoute à cette opposition, le sentiment de culpabilité dont seule la mort peut nous libérer. Il se convertit au christianisme qui est, selon lui « la plus haute spiritualité de la plus haute foi ».

La Vienne de 1903, c'est, rappelons-le, la psychanalyse d'un Freud, la musique atonale, le modernisme architectural, la philosophie analytique, Wittgenstein, Mahler, Oskar Kokoschka, Clemens Kraus et un certain Adolf Hitler qui dira, plus tard de « Sexe et Caractère » : « Weininger ? Le seul juif décent que j'aie connu ! ».

Wittgenstein n'hésite pas à le classer parmi les dix penseurs les plus féconds de son temps : « ce livre contient d'importantes vérités » écrit-il à G.E Moore (remarquons au passage que Wittgenstein est le rejeton d'une riche famille viennoise dont les parents juifs se sont convertis, eux aussi, au christianisme). August Strinberg abondera dans son sens, de même que James Joyce et Franz Kafka qui partageront ses conclusions sur les femmes et les juifs.

Weininger développe un système dualiste inspiré de Platon et Kant. Il y a le monde de l'espace et du temps, celui de la sensualité et de la mort et, de l'autre, le monde des intelligences, le monde de la logique, de l'éthique et de la liberté. Dans ce dernier, le sentiment de culpabilité, engendré par l'exacerbation des sens, est absent. Le mode des réalités sensibles, lui, n'a qu'une valeur purement symbolique.

Dans le monde des réalités intelligibles, il y a la femme soit F et l'homme, soit H, tout F, dans la réalité sensible est composé de plus ou moins de « h » (minuscule), la part masculine de la femme, et l'homme (H) contient, lui aussi, des parts de « f ».

Toute l'étude de « Sexe et Caractère » concerne, dès lors, non pas « les femmes », mais l'archétype « La Femme » confrontée à l'archétype « Homme ».

Le livre révèle une tendance paranoïaque qui conduit Weininger à des conclusions supportées par des arguments culturels souvent tronqués où le pseudo-scientifique, la théorie pure, la polémique intellectuelle et des éléments disparates se mélangent les uns aux autres et doivent leur cohérence au génie de l'auteur.

La pensée de Weininger se fonde sur le très kantien sujet transcendantal dont on ne peut démontrer l'existence mais seulement le déduire et qui, seul, permet la perception de la réalité sensible. C'est le sujet transcendantal qui est la source de la plus haute expression de l'esprit humain. C'est le propre du génie de transcender le temps, le génie est « celui qui se souvient de tout parce qu'il est capable de doter chaque moment de sa vie de sens ».

C'est ce soi intelligible qui nous permet de comprendre l'impératif catégorique kantien et donc de donner à l' humanité une dimension morale, cet impératif nous ordonne de traiter les autres comme fin en soi, et non pas en fonction d'autres buts plus égoïstes. Le monde de Weininger est celui d'une Utopie où le respect mutuel couplé à une exacte perception de ce que nous sommes, nous les hommes et les femmes, les animaux et les plantes, devient ferment de génie et de perfection spirituelle. C'est cette même conception qui génère chez l'auteur l'Utopie négative qu'il voit émerger autour de lui.

Quant au femmes (ou plutôt, pour reprendre sa terminologie : la Femme) elle relève elle aussi de la catégorie des humains (l'auteur précise qu'elle n'est ni une plante, ni un animal...) et participe à l'Utopie mais d'une manière purement biologique.

C'est que l'intellect de la femme est dominé par ce que Weininger appelle le « henid » (une « proto-pensée, une pensée brumeuse, une pensée indifférenciée...pour en savoir plus sur ce dernier, consultez les encyclopédies philosophiques), la femme ne peut donc concevoir ce qu'est le sujet transcendantal, ni les concepts purs, encore moins les catégories de l'esprit. La femme est l'être de l'instant, elle ne connaît pas l'éternité, elle n'est pas immorale, mais amorale, elle ne fait la différence du bien et du mal qu'en fonction de sa préoccupation propre. Étrangère, elle reste, à toute considération générale à laquelle elle est inaccessible intellectuellement. Le monde de la femme est le sien où l'autre n'est que dans la mesure où il la reconnaît, ainsi l'homme est celui dont la femme veut qu'il la fasse. La femme n'est que ce que l'homme en fait. La femme est la matière, l'homme est la forme. La femme, être chtonique s'il en est, « sous le «joug du phallus », est incapable de toute expression spirituelle, cette dernière impliquant la renonciation à soi est au-delà de l'intellect féminin. La femme nie l'existence de l'autre si ce dernier n'est pas dans la sienne. L'autre, pour la femme, n'est qu'un rouage. La femme est imperméable à toute métaphysique. Les femmes sont incapables de conscience, elle ne peuvent que calculer l'avantage matériel que leur procure la réalité ambiante. La femme, au mieux, ne peut qu'imiter (parfois avec virtuosité) l'homme.

Son univers est celui de deux pôle, la Mère et la Putain. Elle évolue de part et d'autre de ces derniers.

En un mot, comme en cent : « la femme la plus supérieure est infiniment inférieure au plus inférieur des hommes » (sic).

Ce genre de propos, en 1903, n'est pas exceptionnel, nous nous trouvons dans la ligne d'un Nietzsche ou d'un Schopenhauer (dont l'influence chez Weininger est manifeste).

Il y a chez l'auteur une nostalgie de l'éternité que sa caractérologie reflète par ce dualisme philosophique, l'Homme est le Tout, la Femme le Néant, l'Homme le spirituel, la Femme le matériel dans son expression la plus mortifère et dégradante.

Nous nous trouvons face à un extrémisme radical dont la conclusion nous surprend  elle aussi.

Il n'y a pas d'amour vrai entre l'homme et la femme. Seul l'amour libéré de l'érotisme est vrai. « L'homme doit transcender la sexualité afin de sauver la Femme"  écrit-il en reconnaissant tout de même que cette thèse conduit à l'extinction de l'humanité, ce qui pour lui n'est que détail : la véritable humanité est l’émancipation de notre condition charnelle. La Femme ne sera Femme qu'en cessant d'être femme !

Weininger attache une importance primordiale au « génie », cet être qui a une capacité d’empathie avec l'univers tout entier et qui transcende les notions aliénantes d'espace et de temps. Il en fait partie ! Il ne l'écrit pas, mais c'est évident tout au long de ses lignes.

Sa thèse, qu'il présenté à Freud à qui il demanda de la conseiller à des éditeurs, fut remarquée par ses professeurs qui jugèrent toutefois ses conclusions « fantasmagoriques ». Quant à Freud, pour qui le jeune auteur était une « personnalité frappante et avec une touche de génie », il s’abstint de conseiller l'ouvrage tout en retenant certaines conclusions de son auteur...

Et, paradoxalement, d'endosser pleinement le livre lors de sa parution

Ce que Weininger écrit sur les femmes, il le reprend pour les juifs et le judaïsme catalogué comme « religion femelle », matière que forme, seul et arbitrairement, un Dieu sectaire et jaloux. Les juifs, comme les femmes, sont incapables de transcendance, étrangers à toute métaphysique, sans âme et obsédés par l'espace et le temps. De même que les femmes ne sont que ce que les hommes en font, ainsi en va-t-il des juifs et de leur Dieu. Ils sont imperméables à toute morale et l'antithèse de l'aristocrate. Tout comme les femmes, ils ne se connaissent aucune passion pour l'individualité. Le juif, conclut-il, est le parangon de l'homme moderne, être grégaire qui suit le troupeau, incapable de tout esprit critique et personnel. Tout comme les femmes, les juifs doivent transcender le judaïsme, c'est-à-dire cesser d'être juifs.

Le livre paraît en 1903, onze ans avant la première guerre mondiale, cette boucherie sans précédent, et nourrit, malgré son auteur, l'antisémitisme barbare qui devait marquer les théories nazies.

Weininger est un cas psychologique type. Combat-il à travers sa caractérologie une tendance homosexuelle qu'il sublime par l'écrit ? Nul ne le saura. Est-il, comme on le lui a reproché un « juif ayant la haine de soi », ce n'est pas sûr, même si dans « Sexe et Caractère » il ne se présente que comme « d'ascendance juive ». Quel aurait été son cheminement ultérieur ? Aurait-il surmonté ce juvénil prurit misogyne ? Autant d'interrogations qui restent sans réponses, et pour cause.

C'est un esprit tourmenté et puritain qui vivait en dehors des codes de son époque. Abstinent sexuel, semble-t-il, en marge de la vie mondaine viennoise, ses lettres révèlent un sentiment profond de culpabilité et une attirance morbide pour aborder l'autre face de la mort.

Son christianisme devait être purement idéal. Une croyance en l'Idée en soi, détachée de toute contingence terrestre.

Que faut-il retenir de cette thèse, magistralement développée dans un langage clair et parfaitement compréhensible pour tous ?

C'est un livre qui, en 2011, nous choque et peut faire naître chez le lecteur un certain sentiment de répulsion. Mais il faut savoir le surmonter. Au-delà des délires il se trouve toujours une part de vérité qu'il est bon de remettre en place.

Ainsi le féminisme, considéré par Weininger comme « une forme d'hermaphrodisme qui veut que les femmes deviennent des hommes tout en restant des femmes » ce féminisme qui prône l'égalité entre homme et femme: cette égalité (hors l'égalité ontologique, cela va de soi!) n'existe pas. Pas plus qu'elle n'existe entre une pomme et une poire. Les hommes et les femmes sont différents, et nous pensons que c'est une excellente chose. Le féminisme aujourd'hui demande encore plus : la parité. Or cette revendication est illusoire. Il ne pourra jamais y avoir de parité entre hommse et femmes, les caractères des uns et des autres étant trop dissemblables. Le féminisme, hors l'affirmation de la différence et de l'originalité des sexe, n'est que sophisme.

Il faut prendre l’œuvre de Weiniger pour ce qu'elle : un manifeste anti-moderne qui, en ce début du 20em siècle, à l'aube d'une apocalypse effroyable, rappelle certaines vérités essentielles communes aux hommes comme aux femmes : il ne sert à rien de nier ce que la nature a voulu de tout temps, le faire, c'est jouer aux apprentis sorciers et ouvrir la boîte de Pandore.

Le monde qui est le nôtre aujourd'hui se méfie des héros, prêche un syncrétisme réducteur, nous pousse à épouser une identité de circonstance, nie l'évidente différenciation des sexes et nous entretient dans une fallacieuse illusion d'égalité.

Weininger est de ceux qui, maladroitement sans doute, mais avec force et talent ont tout fait pour remonter le sens de l'époque.

En vain, peut-être...

                                                                    Pia Petersen

Il y a d'heureuses rencontres qu'on regrette ne pas avoir faites plus tôt. Je puis en témoigner après celle de madame Pia Petersen, danoise d'origine qui écrit en français.

Le français, elle l'a appris à la faculté, où elle a étudié la philosophie, mais aussi dans les rues y compris ses quartiers les plus interlopes. De quoi forger une langue, la tourner et retourner et mettre en relief ses facettes les plus subtiles . Dans cet art, le propre de l'écrivain, Pia Petersen excelle, mais sans ostentation, sans qu'à aucun moment l'auteur ne prenne le pas sur l'écriture.

Si elle était musicienne, au pupitre des bois, elle serait le flûtiste, qui donne le « la ».

Dans son roman « Une fenêtre au hasard », publié en 2005 chez Actes Sud, elle nous décrit en lignes sobres et pointillées, un peu à la manière d'un Seurat, l'histoire d'une femme qui se croit laide et insuffisante. En face de sa chambre il y a une fenêtre qui jamais ne s'ouvre, jusqu'au jour où un homme y paraît. Elle ne le connaît pas, mais, sans savoir pourquoi, cette arrivée inespérée l'émeut, dans le sens le plus étymologique du terme ; elle se sent projetée vers cet « autre » dont elle veut qu'il ne soit plus un non connu.

Alors, elle qui vit seule, s'inventant des relations et des histoires à raconter au bureau, elle l'épie, cet homme et, durant des heures, jumelles aux yeux, le regarde vivre dans ce chez soi dont elle prend possession.

Et elle lui parle, à cet homme qu'elle finit par connaître en chipant son courrier qu'elle lit et restitue aussitôt. Elle fait de lui son confident et le répondant de ses longs monologues, le héros d'une histoire que, jour après jour, elle couche sur le papier, et qui devient bien vite une histoire d'amour.

Pia Petersen, en petites phrases sobres nous conte le désarroi de l'âme seule qui veut se donner à l'autre dans un irrésistible besoin d'attachement. Roman de la solitude, « Une fenêtre au hasard », est aussi celui de l'amour, même désespéré, sans lequel, pour reprendre le thème d' « Au-dessous du volcan », « no se puede vivir », on ne peut vivre.

L'homme en face, finit par réaliser qu'il est épié, il rencontre, sans la reconnaître, celle qui le harcèle et se demande in fine si ce n'est pas elle la cause de son malaise, mais il ne lui en veut pas et finit par se sentir affreusement seul lui aussi.

Deux solitudes qui se conjuguent à distance et se rencontreront peut-être au détour d'une phrase, d'un chapitre... ou jamais.

« Je me sens si bien quand il est chez lui, c'est comme si nous étions tous les deux , seuls au monde mais ensemble ». (page 69).

La recette du bonheur est peut-être là : vivre seul avec le sentiment de la présence de l'autre.

Le style de madame Petersen est pareil à une brume légère qui ,au détour d'un mot, laisse transparaître un soleil éclatant, puis retombe enveloppant les choses et les gens dans leurs éphémères et pathétiques secrets.

Secrets que nous emporterons tous avec nous, malgré Pia Petersen qui, elle aussi, depuis sa fenêtre, nous en arrache des bribes...