Le blog de Candide

L’individu, comme vous et moi, est une entité close sur elle même,. Au contact du monde, c’est à dire des autres entités, l’individu se socialise.

La société est une autre entité close qui s’autocrée en organisant ce qui se présente à elle  à savoir le langage (savoir dire) et l’action (le savoir faire).
L’autonomie est la capacité de se donner à soi-même ses propres lois. L’individu sera un sujet autonome quand il saura nouer avec autrui un lien et reconnaître ce qui est de l’ordre de son propre désir.
La société autonome agit de même. Elle se donne à elle sa loi et le fait consciemment.
Mais il y a aussi des formes d’hétéronomie. Ce sont les société primitives qui fondent leurs lois non sur leur propre désir mais sur la volonté d’un ou de plusieurs dieux.

Ce sont aussi les sociétés modernes qui fondent leurs règles non sur le désir des hommes mais sur l’exigence de techniques qui sont le domaine des techniciens et qui sont mis en œuvre par une batterie de lois et règlements bureaucratiques.
Lisons le philosophe Cornelius Castoriadis, dans un entretien avec Daniel Mermet :
« Qui est citoyen ? Est citoyen quelqu’un qui est capable de gouverner et d’être gouverné. » Il y a des millions de citoyens en France. Pourquoi ne seraient-ils pas capables de gouverner ? Parce que toute la vie politique vise précisément à le leur désapprendre, à les convaincre qu’il y a des experts à qui il faut confier les affaires. Il y a donc une contre-éducation politique. Alors que les gens devraient s’habituer à exercer toutes sortes de responsabilités et à prendre des initiatives, ils s’habituent à suivre ou à voter pour des options que d’autres leur présentent. Et comme les gens sont loin d’être idiots, le résultat, c’est qu’ils y croient de moins en moins et qu’ils deviennent cyniques. »…
On observe un recul de l’activité des gens. C’est un cercle vicieux. Plus les gens se retirent de l’activité, plus quelques bureaucrates, politiciens, soi-disant responsables, prennent le pas. Ils ont une bonne justification : « Je prends l’initiative parce que les gens ne font rien. » Et plus ils dominent, plus les gens se disent : « C’est pas la peine de s’en mêler, il y en a assez qui s’en occupent, et puis, de toute façon, on n’y peut rien. » …

Récemment, un magazine a publié une statistique indiquant que 60 % des députés, en France, avouent ne rien comprendre à l’économie. Des députés qui décident tout le temps ! En vérité, ces députés, comme les ministres, sont asservis à leurs techniciens. Ils ont leurs experts, mais ils ont aussi des préjugés ou des préférences. Si vous suivez de près le fonctionnement d’un gouvernement, d’une grande bureaucratie, vous voyez que ceux qui dirigent se fient aux experts, mais choisissent parmi eux ceux qui partagent leurs opinions. C’est un jeu complètement stupide et c’est ainsi que nous sommes gouvernés.…

Aristote a dit : « L’homme est un animal qui désire le savoir. » C’est faux. L’homme est un animal qui désire la croyance, qui désire la certitude d’une croyance, d’où l’emprise des religions, des idéologies politiques…

De toute façon il y a un irréductible désir. Si vous prenez les sociétés archaïques ou les sociétés traditionnelles, il n’y a pas un irréductible désir, un désir tel qu’il est transformé par la socialisation. Ces sociétés sont des sociétés de répétition. On dit par exemple : « Tu prendras une femme dans tel clan ou dans telle famille. Tu auras une femme dans ta vie. Si tu en as deux, ou deux hommes, ce sera en cachette, ce sera une transgression. Tu auras un statut social, ce sera ça et pas autre chose. »

Or, aujourd’hui, il y a une libération dans tous les sens du terme par rapport aux contraintes de la socialisation des individus. On est entré dans une époque d’illimitation dans tous les domaines, et c’est en cela que nous avons le désir d’infini. Cette libération est en un sens une grande conquête. Il n’est pas question de revenir aux sociétés de répétition. Mais il faut aussi - et c’est un très grand thème - apprendre à s’autolimiter, individuellement et collectivement. La société capitaliste est une société qui court à l’abîme, à tous points de vue, car elle ne sait pas s’autolimiter. Et une société vraiment libre, une société autonome, doit savoir s’autolimiter, savoir qu’il y a des choses qu’on ne peut pas faire ou qu’il ne faut même pas essayer de faire ou qu’il ne faut pas désirer…

La liberté, c’est très difficile. Parce qu’il est très facile de se laisser aller. L’homme est un animal paresseux. Il y a une phrase merveilleuse de Thucydide : « Il faut choisir : se reposer ou être libre. » Et Périclès dit aux Athéniens : « Si vous voulez être libres, il faut travailler. » Vous ne pouvez pas vous reposer. Vous ne pouvez pas vous asseoir devant la télé. Vous n’êtes pas libres quand vous êtes devant la télé. Vous croyez être libres en zappant comme un imbécile, vous n’êtes pas libres, c’est une fausse liberté. La liberté, c’est l’activité. Et la liberté, c’est une activité qui en même temps s’autolimite, c’est- à-dire sait qu’elle peut tout faire mais qu’elle ne doit pas tout faire. C’est cela le grand problème de la démocratie et de l’individualisme. »

Philosophe, Cornélius Castoriadis fut aussi économiste et psychanalyste. « Un titan de la pensée, énorme, hors norme », a dit de lui Edgar Morin. Il est mort le 26 décembre 1997. Né en 1922 en Grèce, il s’installe à Paris en 1945, où il crée la revue Socialisme ou barbarie. En 1968, avec Edgar Morin et Claude Lefort, il publie Mai 68 : la brèche (Fayard, Paris). En 1975 paraît L’Institution imaginaire de la société (Seuil, Paris), sans doute son ouvrage le plus important. En 1978, il entreprend la série Les Carrefours du labyrinthe.

« Dans la glorification du «travail», dans les infatigables discours sur la «bénédiction» du travail, je vois la même arrière-pensée que dans les louanges adressées aux actes impersonnels et utiles à tous : à savoir la peur de tout ce qui est individuel. Au fond, on sent aujourd'hui, à la vue du travail — on vise toujours sous ce nom le dur labeur du matin au soir —, qu'un tel travail constitue la meilleure des polices, qu'il tient chacun en bride et s'entend à entraver puissamment le développement de la raison, des désirs, du goût de l'indépendance. Car il consume une extraordinaire quantité de force nerveuse et la soustrait à la réflexion, à la méditation, à la rêverie, aux soucis, à l'amour et à la haine, il présente constamment à la vue un but mesquin et assure des satisfactions faciles et régulières. Ainsi une société où l'on travaille dur en permanence aura davantage de sécurité : et l'on adore aujourd'hui la sécurité comme la divinité suprême. »

Nietzsche : Aurore III 173

Voilà un texte on ne peut plus actuel.

Travaillez, bonnes gens, travaillez dur ! Rentrez chez vous le soir, assoupissez-vous devant la télévision et recommencez le lendemain. Vous n’aurez pas de dessein révolutionnaire, vous penserez à la bouffe au pernod, au porno du samedi soir, mais vous ne penserez pas tout court. Avec un peuple à ce régime, les gouvernants peuvent dormir tranquille, la Révolution n’est pas pour demain.

On est loin des Grecs pour qui le travail était réservé aux esclaves. « Doulos », escalve et « douleia », travail, même racine, même déconsidération. Et des Romains !  « Tripalium » en latin, d’où nous vient le mot travail désignait un pieu sur lequel on attachait le promis à la torture. Travail = torture.

Madame Lagarde, notre ministre des Finances peut, devant l’Assemblée Nationale, citer Confucius et déclamer : « choisissez un travail qui vous plaît et vous aurez l’impression de ne jamais travailler ». C’est vite dit. Prenez un enseignant, il l’est devenu, dans les trois-quart des cas, par vocation, et c’est un sacerdoce que d’enseigner. Il n’a peut-être pas l’impression de travailler, mais il est payé au lance-pierre.

L’homme ne doit pas travailler, il doit apprendre. S’il peut apprendre en travaillant, comme le font les médecins, les magistrats, les psychologues et que sais-je encore, c’est tout bénéfice. Si l’homme apprend il s’instruit, s’il s’instruit il se civilise et s’il est civilisé il y a des probabilités que la paix et la concorde règnent entre les vivants.

Si les richesses de la terre étaient équitablement partagées, l’homme pourrait travailler deux, trois heures par jour pour la communauté et puis se consacrer à, reprenons Nietzsche : « à la réflexion, à la méditaton, à la rêverie, aux soucis… » bref, à ce qui est le quotidien de sa vie et il pourrait le faire calmement.  Il pourrait voir sa vie à moyen et long terme.  Comment voulez-vous le faire quand les traites arrivent à la fin du mois, qu’il faut les honorer et que le patron menace de délocaliser ?

Mais ne rêvons pas, ce temps idéal n’est pas arrivé et je doute, en vieux sceptique que je suis qu’il arrive un jour.

Et pourtant, « rien ne sert d’espérer pour entreprendre, ni de réussir pour perséver » !

Pour les philosophes, la croyance est une opinion, une doxa. La connaissance est un savoir vrai. C’est ce qu’écrivent Platon et Aristote. Or, la connaissance  peut être infondée, c’est ce que relève Descartes qui ajoute que dans ce cas ce n’est plus une connaissance mais une croyance.
Kant, l’incontournable Kant, va distinguer la croyance de la conviction : la croyance est personnelle (c’est moi, le croyant), la conviction est objective. Il y a, pour lui,  trois degrés de croyance :

a)     l’opinion (la doxa) qui est croyance inusuffisante

b)    la foi qui est croyance satisfaite subjectivement mais objectivment insuffisante

c)     la science qui est croyance vraie.

La science est à la fois conviction pour celui qui sait et certitude pour tous. On soulignera,, chez Kant, le souci qui l’anime que ce qui est bon pour le sujet le soit aussi pour la société.
Les hommes veulent-ils tous se rattacher à une croyance vraie, celle du type c), croyance à la science, aux « vérités » mathématiques et démontrables  ? Ce n’est pas le cas et la quesiton que je me pose est : pourquoi croire « en » quelque chose.
Le distinguo réside là : croire que 2+2 font 4 est une croyance vraie. Et on croit que 2+2=4. Par contre on ne croit pas que Jésus est né d’une vierge, on croit « en » l’Annonciation, comme on croit « en » Dieu ou en la metempshychose.
Ceci nous ramène à l’analyse faite par Gabriel Marcel sur le problème opposé au Mystère.
Le problème, pour reprendre la formule du philosophe est : "… quelque chose qui barre la route. Il est tout entier devant moi. Au contraire, le mystère est quelque chose où je me trouve engagé, dont l'essence est, par conséquent, de n'être pas tout entier devant moi" (Être et Avoir ).

A tout problème, une solution. Et cette solution est objective et universelle. Elle s’impose à tous et se traduit dans un langage universel comme celui des mathématiques par exemple.

Le Mystère est essentiellement subjectif, j’y suis engagé, j’y participe, je ne puis le traiter comme on traite un problème. Il n’y a pas de solution pour le Mystère, seulement une « révélation » et cette dernière ne s’exprime pas en langage universel mais à travers un ensemble de symboles, de mythes, dont la compréhension reste subjective et unique.

C’est le domaine du religieux qui est celui du mystère, mais pas seulement. Des interrogations du type. « Pourquoi vivre, pourquoi mourir ? », « Notre vie a-t-elle un sens ? » sont des interrogations personnelles et leur essence n’est pas celle du problème mais du mystère.

Ces interrogations sont universelles. Les hommes se sont toujours interrogés sur le sens de leur existence, sur l’absurdité ou non de la mort, sur le pourquoi de la morale.

La philosophie n’est pas une science. Elle ne résout pas les problèmes, elle  ne révèle pas non plus le mystère. Sa force réside dans cette position intermédiaire où l’homme reste seul face à son questionnement tout en essayant de tirer de ce dernier une réponse qui lui soit propre et générale à la fois.

L’homme, trop souvent préfère croire « en » plutôt que croire « que ». La religion a une force consolatrice que la philosophie n’a pas toujours, elle a aussi l’avantage de prôner un abandon dans une espérance transcendantale qui marque l’individu et le rassure.

Mais pas toujours à bon compte…